“Un sentimiento nuevo es aquel que experimenta un hombre de la edad de poco más de veinticinco años, cuando, por un solo detalle, se da cuenta de que es tenido, por muchos de sus compañeros, por más viejo que ellos y considera que, de hecho, hay en el mundo una serie de personas más jóvenes que él, habituado como estaba a sentirse situado, sin duda alguna, en el más alto grado de la juventud, y aunque se consideraba inferior a los demás en cualquier otra cosa, no lo era en juventud por ninguno; porque los más jóvenes que él, aún poco más que unos chiquillos, y rara vez sus compañeros, no formaban, por así decirlo, parte del mundo. Es entonces cuando él comienza a sentir el valor de la juventud, estimándolo como propio de su naturaleza y de su esencia; tanto que apenas le hubiera sido posible imaginar el verse separado de aquello que le ha sido concedido por el tiempo, y lo valora justamente, no sólo por su condición en sí, sino por la opinión que a los demás le merece. Ciertamente que de nadie que haya pasado la edad de los veinticinco años, tras la cual comienza a perderse la flor de la juventud, se puede decir, en verdad, a no ser que se trate de cualquier tonto, que no tenga experiencias; porque incluso en el caso de que la suerte le haya sido próspera en todo tipo de cosas, pasado ese momento, habrá dado cuenta por sí mismo de una desventura grave y amarga entre todas las demás, y quizá más grave y amarga para quien no haya conocido la desventura; es decir, la decadencia y el fin de su amada juventud.”

PENSAMIENTO XLII, Giacomo Leopardi.

syntheticphilosophy:

“If you concentrate exclusively on victory, with no thought for the after-effect, you may be too exhausted to profit by the peace, while it is almost certain that the peace will be a bad one, containing the germs of another war. This is a lesson supported by abundant experience.”

— Strategy,
B. H. Liddell Hart

La Filosofía de Bachillerato como falsificación- Ismael Crespo Amine

http://el-meollo.com/index.php/2018/12/30/la-filosofia-de-bachillerato-como-falsificacion/?fbclid=IwAR1U7lwbYKnQpkeJL4GRSKf0htgMXWfsyfbT33nnnngY-uBAjRvYRPolX8U

  Desde el punto de vista del hermeneuta, ya no sería posible hablar -entre otras cosas- del «mito al logos», pues sería una falsificación de Gompertz, un filólogo positivista del siglo XIX. tampoco es posible utilizar el rótulo «ciencia griega» ni «historia griega» ¿cómo hablar de «historia» antes de Ranke, cuando la ἱστορία sería un tipo de prosa jonia alejada de nuestra moderna concepción de historia? ¿Cómo hablar de «ciencia» antes de Galileo? Pues son justamente este tipo de coloquialismos los que constituyen la violencia hermenéutica: pensar la πόλις como un Estado Moderno o tratar de imaginar el εἶδος como una mera «imagen confusa de la cosa». ¿Pero cómo dar clase sin usar estos clichés? En una novela que Marx escribió cuando tenía 19 años, se expresa una idea trágica, a saber, la idea según la cual todo lo grande -en este caso la propia Historia de la Filosofía- se desvanece por culpa de los epígonos -en este caso, nosotros, los profesores-:

Todo gigante deja tras sí un enano; todo genio, un estúpido filisteo; toda agitación del mar, sucio lodo; y apenas desaparecen los primeros, comparecen los segundos, ocupan un lugar en la mesa y con decisión extienden sus largas piernas. Los primeros son demasiado grandes para este mundo, por eso se ven expulsados de él. Por el contrario, los otros echan raíces en él y -como lo demuestran los hechos- en él permanece, ya que el champán deja un gusto duradero y repugnante, así como el héroe César, al actor Octaviano; el emperador Napoleón, al rey burgués Luis Felipe; el filósofo Kant, al caballero Krug; el poeta Schiller, al consejero de la Corte Raupach; el excelso Leibnitz, al maestrillo Wolf; el perro Bonifacio, este capítulo. Así las bases se derrumban como residuos mientras el espíritu se evapora»[ MARX, Karl, Escorpión y Félix. Novela humorística, Barcelona: Tusquets, 1871, pág. 27]
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Otra manera de rehuir el asunto de la unidad de la Filosofía es defender que la Filosofía es una idea confusa, una especie de baúl desastre en cuyo seno hay unas madejas que están por ordenar, por clasificar y por desarrollar en compartimentos. Esto significaría que «Metafísica» u «Ontología» significan ora esto ora lo otro, dependiendo del compartimento donde estén; lo cual lleva a un terrible desenlace, pues eso dividiría a la Metafísica y a la Ontología en muchas regiones del saber, en muchos pequeños intereses teóricos, completamente alejados de la pretensión originaria de la Metafísica y la Ontología de ser la «ciencia más fundamental y general en torno a lo necesario», «el estudio del ser y las categorías», «el saber del ente en tanto que ente», «aquello que constituye las raíces del árbol de la ciencia», en suma: «La ciencia -porque ha de ser una– siempre buscada». Este es el caso de libros como el de Brian Garret, ¿Qué es eso llamado Metafísica? Según este tipo de planteamientos, en la Metafísica se aglutinan diferentes problemas: Dios, la existencia, los universales y los particulares, la causalidad, el libre albedrío, la identidad personal, el realismo y el antirrealismo y el tiempo. Esta forma de enfocar el asunto es bastante común en filósofos anglosajones herederos de la Filosofía Analítica.
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En la lista de los grandes sabios de la humanidad, no escasean los nombres de aquellos que durante sus estudios fueron rezagados, Einstein, Tomás de Aquino, Peirce o Suárez son a menudo dibujados por sus biógrafos como estudiantes incapaces de deslumbrar en sus años de aprendizaje. Es posible que estos contratiempos se debiesen, antes que a una falta de comprensión de las materias de estudio, a una clara conciencia de su problematicidad. Tal fue mi caso y el de la mayoría de mis compañeros en los tiempos de bachiller, no sabíamos de dónde venían las cosas ni hacia donde iban, cuál era su sentido. El conocimiento de oídas y la polimatía es el principal problema del aprendizaje en Filosofía, de hecho, la crítica a este modelo de aprendizaje ya está en los fragmentos de Heráclito: Pitágoras de Mnesarco practicó la investigación más que todos los demás hombres, y escogiendo entre estas obras, reivindicó para sí una sabiduría, mera mucha ciencia de mala arte. En fin, ¿qué con Tales empieza algo? Eso habrá que verlo.

Cuando toque explicar el origen del rótulo de Metafísica, no les contaré como Kant que se trata de una ciencia que se dedica a estudiar lo que está más allá de lo físico, les explicaré que el 1 de marzo del año 86 a.C. el general romano Lucio Cornelio Sila Félix entraba en Atenas. Aristón, tirano de dicha ciudad, había emprendido tiempo atrás la clásica estrategia de tierra quemada, ordenando la aniquilación de toda la madera a varios kilómetros a la redonda para que los romanos no pudieran construir armas de asedio. Según cuentan, ni los centenarios árboles de la Academia de Platón quedaron en pie. Entre el botín de guerra se encontraban unos manuscritos antiguos, estos originales sostenían una larga historia en sus espaldas, pues en el año 288 a.C fueron legados a Teofrasto, amigo y discípulo de Aristóteles y sucesor del Liceo. Teofrasto legó los manuscritos a Neleo de Scepsis, el cual se los llevó a su ciudad natal, en la región de Tróade. Los sucesores, al escuchar que el rey Eumenes II estaba a la búsqueda de los manuscritos para incluirlos en la biblioteca de Pérgamo, trataron de esconderlos bajo tierra de forma más bien precaria. Y ahí fueron abandonados por los descendientes, durante casi dos siglos, en un sótano; perdiéndose porciones de los textos debido a las condiciones de almacenaje. En el siglo I. a.C, gracias a la fortuna, los descendientes de Neleo vendieron los manuscritos a Apelicón de Teos, que los devolvería a Atenas. Cuando en el tercer viaje llegaron a Roma, fueron subastados y adquiridos por el gramático Tiranión, el cual los legó a su discípulo Andrónico de Rodas, que se hizo célebre por haber sido el primer editor y compilador de las obras de Aristóteles. Cuatro viajes en barco a lo largo del Mediterráneo fueron necesarios para que el editor asentara las bases de aquello que mucho más tarde se llamaría Corpus Aristotélicum: el cual está ordenado esencialmente de la misma manera desde Andrónico hasta Immanuel Bekker (el filólogo alemán que trabajó la edición canónica en el siglo XIX) Y es que a pesar de que a Andrónico se le considero el undécimo sucesor del Liceo y Estrabón le llame peripatético[3], la mente que amuebla y compartimenta los escritos no es precisamente «aristotélica», sino estoica.

Así es como comienza la historia de un error. Este error consiste en justificar teóricamente la «torpeza» de un bibliotecario al imponer su modelo de pensamiento a un sistema distinto. Solo así se entiende el hecho de que se empleara el extraño rótulo «Metafísica» para designar a una amalgama de textos que no tienen en principio una unidad temática bien definida (y que en todo caso no son algo esencialmente diferente a la Física). Tampoco queda claro que textos como la Retórica se adapten bien a la ordenación de la filosofía que propusieron los estoicos. Y es que Zenón de Citio, que no superó las prácticas para convertirse en cínico, hubo de fundar su propia escuela, una escuela que dividió la filosofía en tres partes: lógica, física y moral. Así, los catorce textos que no entraban dentro de lo que para los estoicos eran la física fueron llamados «textos más allá de la física». Y, no obstante, encontramos en Kant lo siguiente:

En lo que concierne al nombre de metafísica, no puede creerse que haya nacido al azar, pues se ajusta tan bien a la ciencia misma: si se llama physis a la naturaleza y si sólo podemos llegar a los conceptos acerca d la naturaleza mediante la experiencia, entonces la ciencia que viene a continuación de ésta se llama metafísica (de meta, trans, y physica). Es una ciencia que de algún modo se halla fuera, es decir, más allá del campo de la física[4].
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En la primera clase de Platón, les lancé la siguiente pregunta: si ser implica ser durante el tiempo y el tiempo todo lo destruye, ¿qué es propiamente? Sobre la base de la temporalidad, y con ayuda de varios ejemplos, los estudiantes comprendieron que todo lo ente está destinado a desaparecer, siendo la propia determinación de lo ente lo único que sobrevive (determinación=definición=«ser A» o «ser B»=tener unas notas». A esa determinación se la llama idea, luego la idea no es, como se suele pensar, una representación mental (confusa de tal manera que todo quepa en esa representación), pues las representaciones mentales también cambian en el tiempo. Las ideas no son, por tanto, imaginaciones o cosas de la mente, sino que idea es aspecto (morphé), presentarse o darse como algo, pero también en función de la naturaleza de la idea es concepción abstracta de la cosa, condición de posibilidad de su darse en los sentidos, lo que auténticamente es, la esencia, el modelo de la cosa que tiene el alma que permite la percepción sensorial. Pues bien, esto, que se dice pronto, requiere una hora para que todos los estudiantes lo entiendan, y tal vez otra hora entera para dudas, dado que la disposición natural de los estudiantes es el empirismo ingenuo. De ahí que a Platón le dedique tres horas.
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El vacío producido por el hundimiento del escolástico se salvó gracias a Galileo. Del concepto de caballo cabe dudar, pero de lo que no cabe dudar es de que los triángulos nunca pueden tener más de 180º (no es construible, ni imaginable, ni pudiera darse incluso en sueños, es objetivamente indubitable) Ahora bien, a un griego jamás se le hubiera ocurrido relacionar las matemáticas con la física, produciendo eso llamado Física-matemática. Y es aquí donde arranca la Modernidad como tal, en el momento en que se postulan objetos puros de la mente con fundamento en lo real. Toda la Filosofía de la época moderna gira en torno a la certeza matemática y a las dudas que la ciencia moderna suscita (¿cómo es posible que conceptos puros de la mente que no dependen de la experimentación ni de la sensación sean verdaderos en función de lo que podemos observar? Esta duda se salvó al comienzo con un motivo puramente medieval: porque Dios ha creado el mundo y a nosotros a su imagen y semejanza, luego tenemos algo dentro que nos permite ver el mundo con el lenguaje de las matemáticas.

El problema de la certeza y de la necesidad producirá, a su vez, un debate con el empirismo inglés en torno a la causa de las ideas universales (un debate sobre las ideas innatas), que se extenderá hasta caer en la duda la idea de sujeto (y por ende la idea de identidad personal) y la idea misma de causalidad. La reflexión sobre lo necesario y la posibilidad de la Física-matemática continua en Kant y se convierte desde entonces en tema de especialistas (aunque el tema de la diferencia concepto-mundo sigue abierto en cierta manera en el propio Kant y no es un autor que cierre problema alguno, pues no se llega nunca a tematizar lo suficiente aquello de la desconocida raíz común, que vendría a cumplir la misma función que Dios en Nicolás de Cusa, la res divina en Descartes o la armonía preestablecida en Leibniz)
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El problema de la Filosofía es que podemos ser nihilistas y creer que nada permanece y, sin embargo, 5+7=13, y nuestra forma de la experiencia parece bastante estable, y las relaciones entre las ideas son de tal tipo que producen ecuaciones, y que dichas ecuaciones permiten conquistar el cosmos; el problema es que ninguna de las posturas es tan persuasiva. Mi posición última, en realidad, no es sino la del escepticismo, pero que sea escéptico no significa que no crea en el platonismo, sino justamente que soy incapaz de negarlo, me tienta, no lo rechazo, me hace dudar.
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En especial BERNABÉ, Alberto, Los filósofos presocráticos, Madrid: Evohé, 2013, otro texto que podrá ser de ayuda será el comienzo de la Historia de la Filosofía de Marzoa, tanto en su edición de 1973 como en su edición de 1994, aunque hay que tener especial cuidado con los términos griegos de Marzoa en tanto en cuanto éste se fía excesivamente de su maestro Heidegger, el cual usaba el Diccionario de Griego de Gerhard Kittel y Gerhard Friedrich (el Kittel), que en realidad es el Compendio del Diccionario teológico del Nuevo Testamento. Así, por ejemplo, Marzoa traduce Brotox Doxai (Fr.1 del Proemio de Parménides) como apariencias en tanto que las cosas del mundo (los entes), traducción que depende del Kittel en tanto que Doxa significa en el Nueva testamento «los entes creados», en realidad Brotox Doxai es un genitivo subjetivo, y hay que seguir a Agustín García Calvo aquí y traducir: opiniones subjetivas de los mortales. Curiosamente, aún con esto, la lectura de Marzoa -y de Heidegger- sigue siendo legítima, porque lo que ellos querían decir es que no se trata de «contenidos mentales». Hay quien traduce, como Capizzi, Brotox Doxai como «fama», en base a la lectura política del poema (en fin, soy escéptico porque hay muchas opciones, tal vez con los años sea más sabio y pueda dar el temario de forma más sencilla, de momento no puedo escoger una traducción y un único sentido del poema, y he de conformarme en enseñar la problematicidad misma de la interpretación del poema) Véase CAPIZZI, Antonio, Introducción a Parménides, Prensas Universitarias de Zaragoza, 2016

just-shower-thoughts:

The opposite of identical is opposite, and the identical of opposite is also opposite.

Ne pas savoir de quoi l'on parle est un grand avantage dont il ne faut point abuser.

Regis Debray

riusugoi:

“But who prays for Satan? Who, in eighteen centuries, has had the common humanity to pray for the one sinner that needed it most?”

— Autobiography; Mark Twain.

Miguel Galiano- Detox liria